Иванова Ж.Б.

                                                 «От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду!»

Не секрет, что каждый из нас задавал вопрос: «Почему наша планета называется Земля?» Этот вопрос очень сложный, может иметь множество ответов, подобных тому, что средой обитания человека является суша, которая благодаря плодородию почв дает человеку основную долю продуктов питания. Существует также мнение, что земля породила все живое на планете, включая человечество. Данная точка зрения имеет религиозный мотив. В настоящей статье мы рассмотрен вопрос об отношении к земле русского народа с позиции языческой и христианской идеологии.

Земля почтена наивысшим хвалебным эпитетом: с незапамятных времен называлась матерью и у всех народов, в том числе и у русских, была возведена в степень божества. Основной ценностью и ядром языческой религии русского народа является природа. Как и многие древние народы, древние славяне обожествляли природу во всех ее проявлениях – и в силах природы (земля, вода, огонь, ветер) /По народному убеждению, и самая святость целебных родников и колодцев главным образом зависит того, что исходят они непосредственно из благодатных и неисчерпаемо богатых недр матери — сырой земли/  и в ее порождениях (растения, деревья, животные, рыбы, птицы и прочее, вплоть до скал и камней). Для языческого мировоззрения наших предков был харак­терен культ природы, который на очень ранних стадиях развития носил человекоподобные черты.

В период зарождения и развития земледелия и скотоводства краеугольным камнем в славянских верованиях, в том числе и народов Севера, стал культ земли. В этой связи уместно высказывание академика Б.А. Рыбакова: «Язычество заключало в себе не только охрану человеческой жизни от разлитого в мире зла. Основная обрядность славян-земледельцев была направлена на то, чтобы воздействовать на силы неба, земли и воды, воспринимавшиеся как благожелательные, с целью обеспечения урожая. До нас дошло большое количество древних святилищ, где в урочное время производились всем селом, а в иных местах и всем племенем торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и детские игры ХIХ-ХХ вв.» / Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.,1988. С. 767/.

У древних славян, в частности у русских культ поклонения земле был четко выражен в творческом выражении. Так, из камня и металла творились обожествленные статуэтки богине Раде – богине плодородия. Мать сыра-земля отождествляла собой жизнь, плодородие. Русские также землю символично в виде ромба с точкой в центре переносили в орнамент на свои одежды и иные объекты. Согласно исследованиям А.И. Рябикина, Земля отделяется от профанного мира, и становится священной, находясь во владении божественных сил. Земля ассоциировалась с плодородием, которое гарантировало выживание не только отдельного индивида, но и всей его группы.

Человек не претендовал на столь исключительное благо как земля. Её ассоциировали с матерью, дающей жизнь. При этом вся земля представлялась как целостная живая сущность. Она давала жизнь равно для всех людей. «Благоговейное отношение к земле выливалось в отношение к ней как к роженице, матери (отсюда запреты бить по засеянной земле)» / Кознова И.Е. Крестьянские представления о земельной собственности: история и современность //Собствен-ность в XX столетии. К 80 — летию академика В.А. Виноградова. М. 2001.С. 668/.

Куда ни пришёл бы человек, земля была с ним. Н. Рулан, один из виднейших представителей юридической антропологии, заметил: «Эта сакрализация Земли объясняет, что она не может присваиваться как простое недвижимое имущество» / Рулан Н. «Юридическая антропология» М. 2000 год С. 302/.

Приход христианства на Русь мало повлиял на представление о священности земли. Проявление сакральности земли встречается во многих крестьянских земельных обычаях.  Этот феномен объясняется тем, что христианство на территории России существует относительно недолго по сравнению с языческой религией, а также тем, что внедрение христианской идеологии происходило насильственным способом.  В связи с этим русское крестьянство вплоть до начала XX века  относилось к земле как к нечто священному или матери.  Кто не почитает земли-кормилицы, то­му она, по словам народа-пахаря, не да­ет хле­ба — не то что до­сы­та, а и впроголодь», – писал еще в на­ча­ле XX ве­ка зна­ток сла­вян­с­ких обы­ча­ев по­эт А.А. Коринфский / Коринфский А.А., 1901. Народная Русь/.

Особенное отношение нашего народа к матери-сырой земле выражается в так называемых земных поклонах. В старину русские люди при встрече с наиболее уважаемыми лицами кланялись до самой земли, касаясь до нее лбом или взамен того, ударяя оземь шапкой. Так, например, весной (в Орловской губернии и уезде) при ударе первого грома все бабы, перекрестившись, кланяются в землю и целуют ее. В тех же местах сын, дерзнувший оскорбить на миру родную мать или отца, обязательно целует землю после того, как произнесет клятву, смотря на небо и перекрестясь троекратно. Точно так же заподозренный в каком-либо мирском несчастии, вроде поджога, кражи и т. п., целованием земли вполне удовлетворяет и успокаивает своих односельчан.

Одушевление земли крестьянами можно встретить в работе В.Е. Борейко «Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов» / Борейко В. Е.Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов, издание третье, дополненное. Том 1. К.: Киевский эколого-культурный центр, 2003. 160 с.  (Природоохранная пропаган-да. Вып. 26).: «Мать сы­ра-зем­ля! Пог­ло­ти ты не­чис­тую си­лу в без­д­ны пе­кучие, в смо­лу го­ря­чую!»; «Мать сы­ра-зем­ля! Уто­ли ты все вет­ры по­лу­ден­ные со не­нас­тью, уй­ми пес­ки сы­пу­чие со ме­те­лью»; «Цве­ту­щая зем­ля! Бла­гос­ло­ви де­ло рук на­ших» / Всё это красное богатство слова сводится к действительной вере в сердце народного, в которой отразилась простодушная мудрость многовекового опыта трудовой жизни под властью земли/. При этих зак­ли­на­ни­ях на зем­лю вы­ли­ва­ли пи­во или мас­ло / Афанасьев А.Н., 1983. Древо жизни. М.: Современник/. На Ру­си важ­ней­шим средством поддержания плодородия почв, кроме вне­се­ния удобрений, бы­ло временное обращение паш­ни в за­лежь или пар, что поз­во­ля­ло вос­с­та­но­вить ка­чес­т­во поч­вы.

Hа Се­ве­pе Рос­сии крестьяне не расчищали под паш­ни сос­но­вые ле­са на пес­ках. В Рос­сии говорят, что в Ду­хов день мать-сы­ра зем­ля бы­ва­ет име­нин­ни­цей. В этот день ник­то не смел па­хать, рыть ям, ко­пать. Кое-где по ней да­же запрещалось хо­дить бо­си­ком. В этот день крестьяне припадали на ко­ле­ни и по нес­коль­ко раз це­ло­ва­ли зем­лю. Зем­ля широко исполь­зо­ва­лась в народной ме­ди­ци­не. Су­хой зем­лей ле­чи­ли раны – «мать сы­ра-зем­ля изле­чит луч­ше вся­ко­го знахаря и за ле­ку не возь­мет». Счи­та­лось, что зем­ля мо­жет забрать из боль­но­го те­ла все бо­лез­ни. Зем­ля родит це­леб­ные травы на поль­зу че­ло­ве­ка, но мо­жет исце­лять и непосредственно. В связи с этим во многих губерниях крестьяне пос­ле жат­вы во­ло­чи­ли обыч­но друг друга по зем­ле за но­ги. В Воронежской губернии был иной спо­соб ле­че­ния — страдающие не­ду­гом три раза подряд кла­ня­лись зем­ле: «Прости ме­ня, зем­ля-ма­туш­ка, в чем я согрешил». О зем­ле сло­же­ны по­доб­ные за­гад­ки: «Меня бьют, ко­ло­тят, ворочают, режут, я все терплю, и всем добром пла­чу».

Нравственность русского народа запрещала при зем­ле ругаться, ибо «ты оскверняешь матерь Божию, свою мать и зем­лю», «во­об­ще нель­зя ругаться – ты осквернил зем­лю, зем­ля под то­бой горит», – говорили на По­ле­сье. В старинной русской народной пес­не по­ет­ся: «Ког­да из мус­ко­ва пол­ку ма­терным сло­вом дерго­нет­ся, не­ви­ди­мо зем­ля и не­бо потрясется» /Кондаровский И.К. Остатки культа богини-матери в настоящее время //Известия Таврического общества истории, археологии и этнографии. 1928. Т. 59. С. 73-86/. И еще – «кто зем­лю бьет, тот бьет по жи­во­ту свою мать на том све­те». А вот еще одно мудрое изречение:  «Матерно ругаться грех, ты Мать-Сы­ру-Зем­лю ругаешь, по­то­му что Мать-Сыра-Земля нас держит, и матерь Гос­под­ня проваливается в зем­лю от этой ругани: она скорбит из-за нас, что мы ругаем ее – топ­чем, в грязь ки­да­ем».

«Во мно­гих мес­тах дореволюционной Рос­сии, – пи­сал С.А. Токарев, – сохранилось, нап­ри­мер, представление, что бить зем­лю грех. Де­тей оста­нав­ли­ва­ли: «грех бить зем­лю, она на­ша мать» /Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века. М. 1957.: Изд-во АН СССР/. Счи­та­лось, что нель­зя бить зем­лю до 25 марта, так как она в это вpе­мя беременна; запрещалось вби­вать в зем­лю ко­лья, ста­вить забор, рыть ямы. А кто ослу­шал­ся – у то­го ло­ма­ли заборы, вырывали за­би­тые ко­лья. Спот­к­нул­ся, упал че­ло­век на зем­лю, дол­жен попросить у нее прощения за на­не­сен­ный ущерб. Просили прощения так­же, ког­да плуг или со­ха па­ха­ли зем­лю. Лю­ди пе­ли пес­ню, мол, прости, зем­ли­ца родная, за то, что твою гру­душ­ку вспарываю. Зем­лей кля­лись, в до­ка­за­тельс­т­во твердости клят­вы зем­лю ели: «Он бо­жит­ся зем­лею, так, вид­но – правда». Клятва зем­лею сопровождалась по­це­лу­ем. Вспом­ни­те Дос­то­ев­с­ко­го: Рас­коль­ников кла­ня­ет­ся на пло­ща­ди зем­ле, просит у нее прощения. Це­ло­ва­ние или гло­та­ние зем­ли озна­ча­ло у сла­вян проверку подозреваемого. Са­мая страшная клят­ва – с зем­лей во рту или в руке.

«Ес­ли у кpестьян-соседей произошел спор по по­во­ду ме­жи, – пи­сал Г. Со­ко­лов, – то они берут в су­дью Мать-Сы­pу-Зем­лю, – пусть рассудит нас Мать-Сы­pа-Зем­ля» / Соколов Г. Судья-земля //Записки Императорского Русского Географического общества по отд. Этнографии. 1878. Т. 8. С. 17-18/. Для это­го один из споp­щи­ков вы­pы­вал ку­сок деp­на с зем­лей, клал на го­ло­ву и шел к то­му мес­ту, где, по его мне­нию, дол­ж­на быть граница. Если зем­ля не па­да­ла с го­ло­вы, то вто­pой споp­щик, кpес­тясь, го­во­pил: «С Бо­гом, бе­pи, что обо­шел; так pас­су­ди­ла нас Мать-Сы­pа-Зем­ля».

Приведем еще один подобный пример, который зафиксировал исследователь А. Антипов в решении территориального спора между двумя деревнями: «Крестьяне обоих деревень решили спор полюбовно. В один весенний день перед посевом собрались они на спорное место и предложили кому-нибудь пройти по предполагаемой меже с пластом дерна на голове.

При этом обычае проходить с землей на голове не всякому позволяют. Человеку, не пользующемуся доверием и уважением, или в ком предполагают отсутствие религиозного чувства, не позволяют указывать межу» / Шустиков А.А. Взгляды крестьян Кадниковского уезда на земельную собственность II Живая старина, 1907г., № 1/. Обычай проходить с куском дерна на голове при ситуации, в  которой  оспариваются  границы земельных участков,  имел распространение на Севере и северо-западе России. Обход спорной межи с куском дерна на голове назывался «заводью» или «отвод». В обычном праве понятия «ничейная» земля тождественно понятию «Божьей» земли. Предположим, что оспариваемая земля является ничейной. Следовательно, на нее может  претендовать любой человек, ибо дар Божий равнодоступен для всех людей. Арбитром в земельном споре является сам Бог. Представления об одушевленности земли создает тесное переплетение языческих и религиозных представлений.

Как уже отмечалось, язычество в российской бытности крепко переплелось с христианством, что отразилось в специфическом взаимоотношении человека и земли. По всеобщему верованию, самая стихия эта настолько свята и чиста, что не держит в себе ничего нечистого и в особенности враждебного людям. Лихих недоброхотов, в виде ведьм и колдунов, земля «не принимает». Даже тот умерший, труп которого долгое время не разлагается, по народным понятиям, несомненно, был при жизни великим грешником, потому что он «не изготовляется к погребению в сырой земле». И напротив, если новорожденный ребенок выделяется весом тела от прочих детей, то он не жилец на божьем свете, его «тянет» к себе земля. Вся нечистая дьявольская сила, от крестного знамения и воскресной молитвы проваливается не иначе как «сквозь землю», оскверняя святости земных недр и т. п. (Здесь, надо полагать, основу самой страшной народной клятвы, перед которой, говорят, отступает всякое подозрение, — «провалиться мне», «чтоб я сквозь землю провалился» и пр.).

В отношении людей, погибших прежде срока, исследователи выявляют своеобразную систему предохранитель­ных мероприятий, так как считалось, что такие мертвецы остаются в ми­ре живых и вредят его обитателям / Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки. М., 1995.  С. 39-40/. Подобных покойников  назы­вают «заложными», так как их тела не зарывались в землю, а закладывались досками или кольями / Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. С. 251-252/. (В XIX-XX вв. «заложных» стали захоранивать, но часто засыпали их могилы мусором – сучьями, сеном, камнями – который затем сжигался / Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии. С. 63-70/. По мнению Д.К. Зеленина, Е.Е. Левкиевской, С.И. Дмитриевой, это делалось из-за уверенности в том, что тела «заложных» не принимает земля и они не подвержены тлению до тех пор, пока преждевременно усопший не доживет за гробом положенного ему века (70 лет) и не умрет естественной смертью.

Исследователи не единодушны в вопросе о языческих корнях непре­дания тел земле на Руси, поскольку, хотя он и имеет место у многих народов мира, но не встречается у других славян /Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии… С. 120-126; Паперно И. Самоубийство как культурный институт. М., 1999. С. 68-71/. Некоторые авторы пытались объяснить обращение с «заложными» предписаниями церкви, как И. А. Кремлева или неверным пониманием христианского учения, так как народ считал случайную смерть наказанием Бога за грехи, а грешник не достоин нормального церковного погребения и поминовения / Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии… С. 41-42; Петухов Е. Серапион Владимирский, русский проповедник XIII в. СПб., 1888. С. 169-170/, тем более что он может осквернить своим телом святую землю / Забияко А.П. Категория святости. Сравнительное исследование лингворелигиозных традиций. М., 1998. С. 152; Steindorff L. Memoria inAltrussland… S. 70/. Необходимо отметить тот факт, что не любая земля считалась у русского народа святой и чистой. Дело в том, что согласно суевериям или народной вере земля с могил несла в себе отрицательную энергию, которую использовали в черной магии / Смилянская Е.Б. Суеверие и народное религиозное вольнодумство в России XVIII в.//дис. докт. ист наук/.

Вся та земля, куда схоронены кровные и близкие, называется родительскою и считается священною: она могущественна до такой степени, что горсточка ее, взятая с самих могил, укрывающих заведомо добродетельных людей, спасет всех родичей, оставшихся в живых, от всяких бед и напастей. Почти такой же силой обладает и вообще родная земля. О данном отношении свидетельствует следующий пример: «2-го августа 1897 года, из села Яковлева (Орловский уезд) отправились на переселение в Томскую губернию 24 семейства, и каждая семья взяла с собой несколько горстей родной земли. – Может случиться, – говорил один из переселенцев, – что на новом месте мы попадем на такую воду, которая для питья не годится, так мы положим в воду нашу землю, вода и станет вкусной» / «Язычество славян» http://paganism.msk.ru/.

Сверх того, родную землю зашивают в сумочку с ладаном (называется вообще «ладан-кой») и носят с шейным крестиком, в уверенности, что этим способом можно избавиться от тоски по родине. Но вера в целебное свойство родной земли почти повсюду исчезла, сохранившись только у тяжелых на подъем вологжан и олончан, живущих в глухих окраинах северных губерний. Приезжая на чужбину, эти люди (особенно в тех случаях, когда прибывший намеревается остаться здесь на более или менее продолжительное время) высыпают на землю горсть родного песку и, ступая по нему, приговаривают: «По своей земле хожу». При этом они твердо верят, что, «если захватишь с собой родной земли, тебе заздоровится, не будешь болеть и скучать по родине».

У матерей нет большего горя, как известие, что их сыновья, умершие на чужбине, не запаслись родной землицей и похоронены без нее. В иных местах эта вера заходит так далеко, что создались своеобразные обряды. Так, в Костромской губернии, если покупают скотину в другом селе и желают, чтобы она не тосковала по своему стаду, среди поля оборачивали ее головой в ту сторону, где она куплена; затем берут из-под передней левой ноги ее комок земли и натирают морду, а другой комок завязывают под яслями, думая, что ни корова, ни лошадь не уйдут уже дальше того места, откуда взята земля. Саратовцы подобным способом при переходе в новую избу переманивают старого домового: из-под печки старой избы они насыпают в лапоть горсть земли и высыпают ее под печку новой.

Если провести небольшой сравнительный анализ сакрального мироощущения, в частности восприятия земли как живого и божественного различных народов, которые исповедуют не основные три мировые религии (христианство, ислам и буддизм), то можно найти очень много точек пересечения с языческим воззрением древних славян, а именно русских.

Народы Севера и Сибири относились к земле как к нечто живому, сродни материнской плоти. Так, тунгусы укрывали от золотоискателей рудопроявления, ибо верили, что нельзя терзать грудь матери-земли, добывая золото. У мордвы землю охраняло божество Модаава. Буряты говорят, что когда у них стали пахать землю, она стала терять свои качества. У многих народов считалось, что человеческая мать является представителем матери-земли. Поэтому родившегося ребенка всегда возлагали на землю. В древнем Китае умирающий просил положить его на землю, чтобы вступить в семью предков.

Поучителен монолог вождя Силза Северо-Американского племени маори. В этом выступлении четко просматривается благоговейное, трепетное отношение к той земле, которая принадлежала его народу. Для объективной оценки экотеологической идеи Силза «земля священна», приведем несколько выдержек из обращения к европейцам:

-«Земля священна!

-Но мы должны обдумать твое предложение. Ведь мы знаем, что если  не продадим землю, белые люди придут с оружием и возьмут нашу землю силой.

-Как можно купить или продать небо и тепло земли? Это нам непонятно.

-Эта земля святая для моего народа. Блестящие сосновые иголки, песчаные берега, клубы тумана в лесу, равнины, жужжащие насекомые – все это святое для моего народа. Сок, текущий в деревьях несет собой память краснокожих.

-Умершие белые люди забывают землю, на которой они были рождены, после того, как они отправляются к звездам. Умерший индеец никогда не забудет этой прекрасной земли, так как земля – это мать краснокожих. Мы – часть земли, а земля – часть нас.

-Когда Большой Вождь Вашингтона просит нас продать ему нашу землю, он просит большую часть нас самих. Мы подумаем над твоим предложением купить нашу землю. Но это будет нелегко, так как эта земля для нас свята.

-Как горный туман отступает перед утренним солнцем, краснокожий никогда не отступит перед чужим белым человеком. Наши кладбища священны. Поэтому, холмы, деревья и эта часть земли священны для нас. Мы знаем, что белый человек не понимает нашего смысла жизни. Для него одна часть земли похожа на другую, так как он – чужак, являющийся ночью и уносящий с земли все, что ему требуется. Земля для него не является братом, а, скорее, его врагом, и когда он ее завоевывает, он идет дальше. Он оставляет могилы своих отцов и это его не касается. Он забывает как могилы своих отцов, так и право на рождение своих детей. Он относится к своей матери – земле и к своему брату – небу, как к вещам, которые можно купить, обокрасть или продать, словно овец или жемчужное ожерелье. Его аппетит истощит землю, превратив ее в пустыню.

-Ты должен учить своих детей, что земля под нашими ногами – это прах наших предков. Учи их уважать землю и расскажи своим детям, что земля обогащается, принимая жизнь нашего ближнего. Учи своих детей, как мы учили наших, что земля – это наша мать. Что бы ни случилось с землей, случится и с ее детьми. Если люди плюют на землю, они плюют на себя самих. Мы знаем точно: земля не принадлежит человеку, а человек принадлежит земле. Мы знаем точно: все вещи связаны между собой так, как кровь объединяет членов семьи – все вещи связаны между собой.

-Сам белый человек, если Бог приходит и говорит с ним, как друг, не является исключением из общей судьбы. Несмотря ни на что, мы все братья. Мы знаем точно одну вещь: белый человек однажды может понять, что наш Бог – тот же самый Бог. Возможно, ты думаешь, что ты сейчас также владеешь им, как хочешь владеть нашей землей, но на самом деле ты не можешь. Он – Бог людей и его милость одинаково велика, как для белого, так и для краснокожего. Эта земля важна для него, и повредить земле – все равно, что предать ее Создателя. Белый человек когда-нибудь исчезнет, возможно, это произойдет раньше, чем для других народов. Если вы продолжите отравлять свои земли, вы однажды задохнетесь в своих собственных отходах.

-Итак, мы подумаем над твоим предложением купить нашу землю. Если мы придем к согласию, тебе придется отдать нам ту резервацию, что ты обещал нам. Там мы, возможно, проживем оставшиеся недолгие дни так, как захотим сами. Когда последний краснокожий исчезнет с лица земли, а его лицо сравняется с тенью от облака, проплывающего над прериями, эти песчаные берега и леса все еще будут хранить дух моего народа. Так как они любят эту землю, любят биение сердца своей матери. Поэтому, если мы продадим тебе нашу землю, люби ее так, как любим мы ее. Заботься о ней так, как мы заботились о ней. И носи в своей памяти образ этой земли такой, какой ты ее забрал у нас. И изо всех сил храни ее для своих детей и люби ее…так, как Бог любит нас всех» / См. подробнее по: Кристиансен Р.Е. Экотеология. Архангельск. 2002. С. 130-133/.

В вышесказанном обращении индейского вождя мы видим очень много схожих взглядов на роль земли в жизни русского народа, где красной нитью прослеживается обожествление земли как к матери дарующей жизнь. Резюмируя, языческий взгляд русского народа на землю не скажешь лучше, чем духовный стих следующего содержания: «Человек на земли живёт – как трава растёт. Да и ум человечь –  и цвет цветёт. … Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, как не красоваться цветку на камне — так и Русскому народу не жить на белом свете без родимой Земли-Кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля – горькая сирота, так и он без земли – что без живой души в своём богатырском теле» / Коринфский А. А. Народная Русь. (1868-1937). Санкт-Петербург. 1901/.

Однако не стоит забывать, что с X века на территории России головной религией является христианство, что наложило особую печать на осознание роли и значения земли, как основного элемента экосистемы. Основным письменным источником христианской идеологии является Библия, которая поделена на две основные части: Ветхий Завет и Евангелие. В начале Ветхого Завета описано божественное мироздание, в котором отведена огромная роль земли, как живородящей субстанции: «И произвела земля зелень, траву…и дерево» / Бытие 1:12/, «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так», «И создал Господь Бог человека из праха земного, и в дунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» / Бытие  1:24, 2:7/. В христианской идеологии в отличие от язычества русского народа, видно, что земля хоть и родит живое на планете, но по воле Всевышнего, то есть не обладает самостоятельной волей. Земля это материал в руках Бога, которая становится душою живою благодаря святому дыханию Создателя.

Земля дана была человеку согласно христианскому вероисповеданию в полное Владение и распоряжение. «И благословил их (людей) Бог, и сказал им:«Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» / Бытие 1:28/. Господство человека по отношению к миру природы, бесспорно, представляет собой высокую оценку человеческой ценности в мире.

Причина власти над землей – это весомый мотив в ветхозаветном понимании сотворения и человеческом самосознании, но это также и мотив, который становится орудием толкования, так как все поворачивается в направлении новозаветной действительности. Согласно Писанию, дело человека «возделывать и хранить» землю / Быт.2:15/. Не случайно, еврейское слово [адам], ставшее именем первого человека, созвучно слову [адама] – земля. Господь говорит человеку: «Ты отвечаешь за землю, береги ее!», человек слышит: «Земля принадлежит тебе, делай с ней все, что вздумается!» / Хрибар С.Ф. Библия о взаимоотношениях человека с природой и Богом //журн. «Экология и жизнь».  1997. № 4. 1998. № 1/.

Повествование о сотворении так же свидетельствует о том, что земля создана не только для людей, но и для остальных существ. В договоре с Ноем, например, участвуют не только Ной и его сыновья, а именно: предки всех крупных этнических групп, живущих на земле, и «все живые существа». Это экологический договор, который включает в себя всех живых существ, а также и саму землю, так как и природные явления принимаются во внимание при защите от возврата к состоянию хаоса.

В отношении веры в семейных категориях человек размышляет о том, что есть Бог, и кто есть он сам по отношению к Богу. Земля – это наша «мать», животные – наши «братья», цветы – наши «сестры», и т.д. Слова, используемые в этих определениях не пусты, они формируют собой тот способ, при помощи которого мы воспринимаем вещи и те действия, которые предпринимаем по отношению к миру. Франс Ассизский, «святой» экологии, очень известен своей речью о «брате солнце и сестре луне». Основным решающим моментом является то, что вся сотворенная природа воспринимается как одушевленная, а не как безжизненный материал. Как все живое требует к себе уважения, так и жизнь требует уважения, так как она исходит от Бога. Жизнь не ограничена одними людьми, животными, птицами и рыбами, но также и растениями, деревьями / См. подробнее по: Кристиансен Р.Е. Экотеология. Архангельск. 2002. С. 123/.

В священном писании поставлена одна из основных задач человеку – «хранить» землю / Быт. 2:15/. Некоторые религиозные организации-землепользователи (монастыри, церкви, дома молитвы, семинарии и др.) имеют уникальные прилегающие ландшафты. Такие места нередко живописны, привлекательны и, подчас, представляют интерес как потенциальные охраняемые природные территории и объекты. Участие христианских конфессий в инвентаризации и паспортизации таких территорий было бы весьма полезным / Николаев С.В. Монастыри как объекты природно-историко-культурного наследия России //Экология и духовность. Доклады на конференции в рамках празднования 2000-летия Христианства. М.: АТЭ, 1999/. Кроме того, человек должен не только «хранить» землю, но и ее «возделывать» / Быт.2:15/. Так же могут иметь природоохранное значение и подсобные хозяйства при тех или иных духовных центрах. Необходимость рационального щадящего природопользования в таких хозяйствах имеет сугубо материальное, агроэкологическое и духовное обоснование / Rajotte F., Breuilly E. Treatment for Earth’s sickness — the Church’s role, 1992 // Christianity and Ecology, ed. Breui-lly E., Palmer M. — WWF, N.Y/.

В заключение можно сделать следующий вывод: земля для русского народа испокон веков была священным объектом всего мироздания, которому поклонялись как одному из основных языческих божеств, а так же чтили как родную мать, которая породила всех на свет и кормила своею плотью. Земля играла для русских наиважнейшую роль, а именно давала населению основные продукты питания (хлеб). Земля с могил родственников была священной,  земля с полей была матерью кормилицей, землей клялись, земля судила.

Об отношении к своей земле никто не скажет лучше, чем народ: «Кому земля – мать родная, кому – родимая матушка, а кому и мачеха; да всё, как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмёт, не оттолкнёт, не погубит – к себе возьмёт, на вечные веки приголубит!», «Корми – как земля кормит; учи –  как земля учит; люби – как земля любит!»

Христианство никак не повлияло на взгляд русского народа по отношению к земле, пожалуй, он только укрепился, ибо земля дана была Богом человеку в разумное, рациональное распоряжение и пользование. К сожалению, на сегодняшний день, мы утратили любовь к своей природе и земле, в частности, загрязняя ее различными токсическими отходами и выкачивая из нее нефть, что может привести в скором к тому, что земля «восстанет» против человека и не будет родить ему хлеб и прочее.